第五十二章 成玄英的重玄思想 下

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下面就簡單講一講成玄英的重玄思想。成玄英的重玄思想可以分為兩個境界，就是“玄”和“又玄”，這顯然就是老子的“玄之又玄”。

先看玄的境界。

從道教的義理層次上分析“玄之又玄”的話，玄就是無滯，也可以說無執、否定，問題來了，玄、無滯或者說否定的是什麼？答案是“有”和“無”，“既不滯有，也不滯無”，這句話等於“非有非無”，否定“有”也否定“無”，這就是玄，也是玄的本質。

現在的問題就是“有”和“無”是什麼？為什麼要否定它們，為什麼說否定它們以後就是玄？修道之人，如果有欲，那你就是滯於“有”，如果沒有欲，那你就是滯於“無”，這就是需要用玄來否定“有”和“無”，非有非無也就達到了成玄英所說的第一個境界——玄境。

《道德經》中有這樣一句話“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄”，顯然老子是肯定了“有”和“無”，這是老子認為的“玄”。成玄英順著老子的思路，借鑑了佛教的中道觀的思想，透過對“有”和“無”的否定來解釋“玄”，這一反傳統的做法，對唐後的道教哲學體系有著深遠的影響，比如杜光庭就說：“玄，深妙也，亦不滯也”，這是後話暫且不提。

繞來繞去，傳統的道也好，成玄英的道也好，對“有”和“無”到底是怎麼定義的？道友們想想剛講完的坐忘思想也許就能明白了。成玄英認為修道，首先要“絕有”，就是否定有，這樣做是為了心不被外物所累，這和坐忘思想是一致的。“絕無”則是為了“忘心”，這實際上是和郭象的雙遣理論一致的。

接下來再講“又玄”。

“又玄”實際上就是重玄，就是玄之又玄，遣之又遣。成玄英認為，“非有非無”是不夠的，這也很好理解，人家佛教早就更進一步研究了，如果我們還停留在非有非無的層次上丟臉丟到太平洋去了。那麼成玄英說玄境還有“滯”，這同樣會影響修道，所以還得接著否定，就要“非非有非無”，簡稱非玄，這就是重玄之道。也就是說，“玄境”還不夠，還要否定玄自身，雙重否定以後，就達到了重玄境界，所以，重玄也稱“雙遣”，這和郭象的“遣有遣無”是不同的。

解釋一下這個“遣”，遣就是一種有意識的主動的遺忘，我們常說排遣，就是一種從心理上消除，如果忘不掉，遣不掉，說明對主體、對環境還有所執著，而一絲一毫的執著都會影響著能否達到重玄境界，而遣或忘又是一種方法的問題，如何做的問題，就是一個方法 論的問題了。如果遺忘得徹底了，就是“全身遠害”而達重玄，所以遣是一種有意識的、主動的遺忘方法。

成玄英的遺忘方法多源自《莊子》中的坐忘、喪我，忘我而忘物，物我兩忘就可以得道，重玄則得自老子。他在《莊子?大宗師疏》中說：“一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也……至乎三絕，方造重玄也。”顯然，這同樣是那三重否定的模板套下來的，理解了雙遣或三絕，才有資格說自己進了重玄的圈子。

重玄之境是一種超越了天地四方的境界，是一種空寂的狀態，這裡不存在有無，沒有是非，“萬物云云，悉歸空寂，倒置之類，妄執是非”，如佛教的空空如也一般了。此時又遣有無，境智又遣，忘言遣教，成玄英說這就是境智雙絕。這裡的境智當然不是那種表面上的環境和心智，而是一種認識的物件和主體，雙遣、雙絕它們，就是否定他們，或者再直觀說就是物我兩忘，“物我皆空，不見有我身相”，這才是首要解決的問題。或者說，這些都是虛的，如果放不下，不能遣、不能否定、不能忘，就不能達到至虛的重玄妙境中體悟大逍遙。在成玄英的著述中，有大量內容是強調只有物我兩忘，才能達到重玄境界，這是必要的前提，所以