第八十九章 小結第五

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明清兩朝，道教開始衰頹，特別是明清易鼎之後，由於順治崇佛，康熙尊儒，道教失去了統治階級的扶持。隨著西方文化的流入和新文化運動的興起，道教自身在義理方面又無所發展，最終的結果也就只有衰落了。

可能有的道友會說了，正統道教衰落，不是還有民間道教嘛。雖然民間依舊有很多人信奉道教，但也僅限於煉丹、求神、驅鬼之類了。其實帶著一點個人情緒來說，不只道教，在滿清統治下，政治、經濟、文化、思想……很多方面基本上都是停滯不前甚至倒退的。

道教的衰落，雖然是大勢，但是也是有很多值得再總結幾句的地方。

首先是正統道教，正一和全真，當然還包括武當。

正一道之所以千年傳承不絕，最最重要的是龍虎山有傳度授籙的權力。傳到明、清時，龍虎山的授籙方式都是參照53代天師張洪任寫的那本《天壇玉格》。其實流程如何並不是重點，重點是隻要經過了張天師的認證，就可以得到國家的承認。這說明國家對龍虎山的重視和信任，千百年來一直如此，這是龍虎山聲望和經濟收入的最大保障。但是這種近似於壟斷的買賣卻因為乾隆四年（1739年）皇帝一聲令下結束了：“嗣後真人差委法員往各省開壇傳度，一概永行禁止。如有法員潛往各省考選道士、受籙傳徒者，一經發覺，將法員治罪，該真人一併論處。”

招生髮證的財路沒有了，龍虎山的日子也就不好過了。您說什麼？偷偷招生，那要是被發現了張天師也得關小黑屋，那還是輕的呢。

正一道的衰落，山上的弟子數量銳減，基數小了，人才也就少了，出現高道的機率自然也就降低了。江湖嘛，沒有高手的門派自然就沒有地位，沒有地位誰還給你奉上香火錢？為了生存，張天師只好放下尊嚴，以前都恥於接的捉鬼、紅白喜事的單子也要接了，為了肚子，面子真不算什麼。不為五斗米折腰，那是文人清高。

辛亥革命後，江西都督府取消了龍虎山的天師稱號，也就是說龍虎山張家已經沒有了官方關係和背景了。袁世凱稱帝后曾恢復了龍虎山的天師稱號，並且重新發了一塊正一真人大印，不過這傢伙都沒風光幾天，他的那道聖旨張家也不會好意思拿來說事兒。

當然了，張家自己還依舊傳承著天師的位子，民間也有不少人承認。1912年，傳教士李提摩太和梅殿華等在上海籌建世界宗教會，給62代天師張元旭送去了份邀請函。6月，張元旭應邀來到上海參會，就是這次會議決定在北京、上海成立“中央道教總會”和“中華民國道教總會”。之所以要分成兩個組織，因為北方全真和南方正一這種觀念還存在，大家也曾經嘗試整合道教，抱團取暖，可惜一沒官方支援，二無扛鼎的人物響應，然後也就沒有然後了。

1925年，張元旭在失望中羽化在上海，兒子張恩溥接任63代天師。1928年，《神祠存廢標準》公佈，大量道觀被毀，有的變成了學校，有的變成了機關、軍營，道教受到全面重創，龍虎山同樣受到重大損失，令張恩溥五內俱焚。抗戰期間，張恩溥頻繁往來於上海權貴之間，為重振道教努力。比如在1945年，他在蘇州、無錫兩地為抗日陣亡將士舉行和平大醮，還經常搞些義賣法物、賑災捐款、祈禱世界和平的法事活動，可惜大勢如此，迴天無力。

正一道如此了，全真教如何呢？北方白雲觀處境就好得多了，所謂近水樓臺先得月嘛，誰不知道首都好啊。龍門派自己也爭氣，從王常月開始嚴持戒律，龍門派不但在北方呈現出中興態勢，甚至在江南也開啟了局面。

由於地理位置的天然優勢，偶爾也有皇族、太監等人去白雲觀裡面坐坐、散心也好、上香也好，雙方和平共處，關係一直不錯。清政府對全真教放心，為龍門派在西北、南方的傳播創造了一