第五十七章 比儒家更重視忠孝的道派 下

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的淨明道提出了八寶的概念，即忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍，這是整個教團每個人都要恪守的準則。白玉蟾還曾在《旌陽許真君傳》中專門解釋許遜的“八寶垂訓”，說“忠則不欺，孝則不悖，廉而罔貪，謹而勿失，修身如此，可以成德；寬則得眾，裕然有餘，容而翕受，忍則安舒，接人以禮，怨咎滌除”。等到《太上靈寶淨明飛仙度人經法》中把這八寶開始稱為八極，並且當作了“靈寶淨明飛仙度人之基”。這八極的解釋是這樣的：“忠者欽之極，孝者順之極，廉者清之極，謹者戒之極，寬者廣之極，裕者樂之極，容者和之極，忍者智之極”。發展到劉玉時代，他進一步說：“入吾忠孝大道之門上者，皆當祝國壽報親恩為第一事。”

再結合淨明道的煉養理論看，忠孝倫理道德的地位同樣是一個越來越高的發展過程，從原來的修煉成仙的基礎，逐漸上升到了必要條件而不可或缺地地步。

“忠孝為本，立本以成仙”，這就是淨明道的成仙理論。淨明道強調真踐實履，“貴在忠孝立本，方寸淨明，四美（孝悌忠信）俱備，神漸通靈，不用修煉，自然道成”。

最終劉玉甚至把孝道上升到了宇宙論的高度，這無疑是承認了儒家的忠孝和道是一個層次了。一方面使淨明道更加神秘，另一方面使淨明道更容易得到統治階級和儒家的好感。有了這個理論基礎，那麼淨明道的修行功法就成了盡忠盡孝了，如果大家全成了教眾，估計這會風氣也會前所未有的好吧。

當然，作為一個體系完整的教派，只讓教眾們去盡忠盡孝當然是不夠的，否則儒家那二十四孝怎麼沒有成仙？這個就不太好解釋了。道友們應該注意到了，上面一直在說淨明道極為重視孝，被他們認為是成仙的必不可少的條件，意思就是不忠不孝的人是不可能成仙的用數學的方法解釋就是忠孝是成仙的必要條件，而非充要條件。還需要什麼條件輔助呢？

首先是符籙、齋醮儀式等，小到為父母祈福，大到敬天，無論是早朝十願，還是晚朝十願，齋醮和符籙在各種表達忠孝的儀式和場合中都是很好用的媒介，淨明道用得是最多的。這實際上是淨明道適應社會潮流的又一表現，道友們往前翻翻，自宋以來，後面到明朝，從上到下敬神、青詞、齋儀……這不都是道教宣告存在性的根本嗎？

還有就是心性的煉養，淨明道的煉養功夫指出修德要除欲、積誠。和主流的內丹派不同的是，淨明道不講修心性，只重視儀式，認為那些整天打坐、清修的本末倒置了。同時，劉玉還宣揚天神賞罰、善惡報應，顯然是在為盡忠行孝提供一套監督、賞罰的體系。順便，他還為淨明道確立了神道體系，尊許遜為都仙大使妙濟真君。另外還設立了兩個神位，日宮孝道仙王和月宮孝道明王。沒辦法，原來道教的前輩們安排神位的時候，沒有想到忠孝的這方面的神仙，雖然困難也得解決，沒有我就自己創造了。至於為什麼是日宮和月宮兩仙，也得編個過得去的理由，對外說起來腰也不至於太彎啊。於是淨明道里就有了這種說法，早在唐時，胡慧超就開始在教團裡崇拜日月二神了，劉玉的自性和身命的理論同樣是和日月有關，這日月二仙就不那麼突兀了。

從何真公開始，淨明道的神仙就逐漸增加了，什麼太陽上帝，太陰元君，仙王諶母等等，並且在《太上靈寶淨明法序》中把這些神仙的淵源還做了解釋，為的就是和三清搭上線，免得不被道門同仁們承認，說你們不是中國道教的一員。到了黃元吉時期，淨明道的神仙譜系又得到了進一步擴大，所以說是從劉玉開始，淨明道真正完善、興盛起來了。

下一篇還將會講到丹法的東西兩派，實際上也是鍾呂一脈的傳承。明清時代，鍾呂丹法一枝五葉，分了東、西、南、北、中五脈，其中南北就是全真和白玉蟾的南宗，東、西派下篇再詳細講，而這個中派