第132章 爭風吃醋

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大佬們大多都是年少成名，因為他們在年輕時即十分了得，展露了相當的才華。

程頤與兄長一併師從濂溪先生周敦頤，邵雍，跟隨名師自也有了高於常人的知識和眼界。

十八歲時來京師，他即作了一件事，以學生的身份上書天子，懇請廢世俗之論，以王道為心。

此疏當然是沒有得到天子重視，不過可見程頤的志向。

後來程頤入了太學，拜入胡瑗門下。

當時胡瑗出了一個題目，顏子所好何學之論。

程頤在文章裡雲。

君子之學，必先明諸心，知所養，然而力行求至，所謂自明而誠也，故學必盡其心。盡其心，則知其性，反而誠之，聖人也。

此文得到了胡瑗的讚賞。

儒學原先就是出世之學，但明誠一說提及，儒學也轉入了儒學‘明心見性’之說。

章越聽到這些也明白為何自己以大學‘正心誠意’之說，會得到胡瑗的讚賞。

原來這是時代在召喚我們。

當然此說遭到很多人的抨擊，正如後世的人批評理學的原因一樣，認為理學近似於佛老。將儒家好好一個入世之學，變成了出世之學，這是孔子原來的意思嗎？

但問題來了？為何理學會得到這麼多儒家大佬的支援。

儒家是入世之學，但人都要知道些出世之學，用此尋求心靈的安慰。普通老百姓可以尋找宗教的需要，但士大夫呢？豈不聞子不語怪力亂神。

儒學放棄出世之學的後果是什麼？失去了‘市場’。

一個學說哪怕說得再好，但首先必須保證生存下來。

所以理學即承擔了為儒學更新補丁的任務，哪怕有些瑕疵，但也唯有留給後來人解決了。一代人只為一代事。

如果不更新的後果是什麼？儒學只餘空喊口號了。

好比東晉士大夫都是玄學與儒學合學，儒學是官方指導思想，入世的行為準則，不得不學。玄學是士大夫自學，因為喜歡學或者看不慣你司馬家玩弄名教，咱學別的。故而玄學的本質是什麼？拋開具體事務，專談本體之論。

很多人都諷刺儒生空談誤國，但魏晉玄學的清談，才是真正的空談。

至於玄學的明體之學，也分為‘崇有’和‘貴無’。這與王學的‘四有’和‘四無’之爭如出一則。

那麼問題來，你是願意在入世的儒家下討論本體‘有無’之學，還是在出世的玄學範疇下討論本體‘有無’之學。

聰明過人的可以‘四無’，愚鈍頂點的可以‘四有’，但是世上的人大多差不多，只是聰明多些的，愚鈍多些的區別。

大多數人都是透過實踐（事功格物）來認識自己的，但也可以認識到‘新的自己’再去實踐（事功格物），這是一個交替的過程，而不是一蹴而就的過程。

所以說大學講作‘親民’，程頤將親民譯作‘新民’。

作新民，使民更新。也就是‘苟日新，日日新’。

只要勤學向上，努力更新，每天都是一個‘新的自己’。

章越與程頤就此在齋舍討論了一夜。

討論至半夜，章越已是困了，正要閤眼即被又有新的思路程頤拉起來，重新又討論了一番。如此反覆數次，章越幾乎一夜沒睡。

程頤確實如邵雍所言的‘聰明過人’，與章越相比只遜色在‘眼界’上。不過大佬總是如此不近人情，要不是看在他是‘程子’的份上（大佬得罪不起）章越早就生氣了。

到了第二日，章越已是一副熊貓眼。

但程頤卻是一副神采奕奕的樣子，此刻聞得窗外鳥鳴處處，似有雛鳥在初試啼聲，程頤則推開窗戶。

但見春夏之交那明媚