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林而獵,為人類繁衍和社會發展做出了巨大貢獻,在當時就是天下大公的至善之舉。但放到現在就是破壞環境和不道德行為。
再比如:為了自己或自己家人的功德在廟裡大肆施捨、虔誠禮拜,偽裝成“善人”,美其名曰“大愛”或“大德”。而當週圍人有求於其身家之時,輕則漠然處之、重則譁然斥之,並施之訓誡於陳詞濫調之中,這就有失與人為善的基本原則。
在當今社會,已經沒有階級、沒有剝削、沒有壓迫,人與人是平等的。儘管從財富、學識、格局等維度還有很大差距,但人格與人格是平等的,不能恃才放曠、恃才傲物,也不能恃才凌人、恃財敗德。
才與財是我們賴以生計的重要資本。我們要結合時代發展的需要,充分利用手中資源,發揚內心深處至善的人格,以大公之心做出與我們每個人掌握的、不同程度的才與財相匹配的貢獻。我們不能利用自己的知識和財富從弱者的碗裡搶飯吃,而是要為弱勢群體多創造幾個飯碗、多新增些飯菜。
記得幾年前主流媒體發表文章批評大名鼎鼎的傑克馬,“掌握著大資料和高科技,不去攻關關鍵核心技術為國獻技,反而盯著小攤販那一兩塊錢,那不是‘韭菜’,那是日子,那是民生”。才與財也本應向善,造福民生,而非只是逐利。
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天下大公,既要順勢而為,又要量力而行,更要捫心自問
古人云:“一元復始從天令, 永珍更新順勢時”,就是說自然界和人類社會隨著天時和勢運的變化而不斷更新。我們經常聽說“大勢所趨”、“勢不可擋”、“時勢造英雄”。面對洶湧如潮的歷史發展大勢,務必順應潮流,乘風破浪,切不可螳臂當車、頑冥不化。
順應社會發展大潮行事,只要出於真心、發自肺腑,在行的過程中經常捫心自問,一般都會達到天下為公的效果。假如我們的所有人都知道有家可歸,都知道自己的言行就是自己人生最後功與過的“證據”的時候,當這些人真正懂得因果的厲害是自己歸家的關鍵所在的時候,他還會那麼去做嗎?答案很顯然,誰也不是傻子,誰會拿自己的身家性命開這個天大的玩笑呢?
子路和子貢都是孔子的得意弟子。子路捨身救人並獲得一頭牛作為報酬,很多人都批評子路貪婪、功利、虛偽之時,孔子卻表揚了子路,這樣做雖然有損子路私德,但有助於全社會養成助人為樂的好風氣,這就是大勢。
子貢從齊國贖人卻不要一分錢報酬,當週圍人都在讚揚子貢高尚人格時,孔子卻給予嚴厲批評。因為這樣儘管對子貢積累私德有利,但也拉高了道德門檻,很多窮人迫於生計就無法去做得不到報酬的好事了,不符合當時社會發展大勢和孔子倡導的構建仁義禮智信的大同社會的要求。
這是兩個極端的例子,但很有教育意義。我們在做任何所謂的“善事”時一定要捫心自問:這件事從長遠考慮是否有損公德?是真的至公至正還是假公濟私?是順勢而為還是選擇性偽善?
現今這樣的例子很多,比如:大家也經常聽說某個廟裡很靈,或者做某件事情很靈,就開始趨之若鶩、蜂擁而至去做,回來後自己升職了、漲工資了、身體健康了、孩子不逆反了……
也許這就是傳說的“很靈”,但這是時代發展的大勢嗎?這對整個社會培養公道向善的風氣有幫助嗎?顯然沒有。所謂的“很靈”,都與每個人自己的因緣有關係,換個人就是風馬牛不相及的事了,與為公和向善沒有任何關聯,只不過是偷換概念罷了。這就不符合大勢, 與大公簡直謬以千里之外,僅僅積累個人一點私德而已。
看到這裡可能有不同意見,說這是無為的在做,不要著有為的表相等等……試想,這些有為的行為在誤導很多頭腦簡單、不善思考的人去效仿,無為的方面就能力挽
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