第124章 道統之爭（下）

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“經世實學”怎麼就和陸王心學嚴重對立，甚至於還讓高務實認為這個矛盾不可調和了呢？

因為陸王心學其實也是實學出身，至少在其早期，它也是實學這個大體系下的一部分，即所謂的“道德實學”。

或許有人會奇怪，陸王心學走到今天，不是早已經開始虛無主義了嗎？怎麼它居然還是一種實學？

而且，既然它也是實學的分支，高務實又為何反而覺得兩者之間的矛盾不可調和了呢？

這些問題還真是有些源遠流長，不是一句話能總結清楚的。

在中國學術史上，“心學”是指宋明理學中主張以人的心性作為宇宙萬物本原的學術流派。

心學發端於儒學內部“思孟”一系的對人主觀能動精神的弘揚，如孟子所說：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”

萬物皆因人而存在，只要是能夠自返本心，依推己及人的“恕道”而行，就是一個道德上的“仁人”。

孟子又說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”透過自返本心，就可以瞭解人性，透過洞識人性，又可以獲得天理。

當然這裡特別要說明一點，儒學所言之天理，主要就道德修養的終極依據而言，而並非西洋哲學視野中與人的主觀世界相對峙的客觀規律。

陸王心學的“陸”即陸九淵，他繼承了孟子內向型的治學思路，他指出：“是誠之者人之道也，由大化而化則為聖，而入於不可知之之神，是誠者天之道也。此乃孟子之實學，可漸進而訓至者。”

他認為孟子盡心、知性、知天的求知理路，完全是為了突出儒家“忠恕之道”的道德修養“實學”。

所以他也學著孟子的口吻說：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“萬物森然於方寸之間”，“學苟知本，《六經》皆我註腳。”其目的，都是為了反對當時的學者只知在書本上鑽研，在名物上考索，卻不知在自家修養上下功夫。

他又說：“古人以義制事，以禮制心，亦用制字，其言多少特達，全無議論辭說蹊逕，蓋古人皆實學，後人未免有辭說之累。”

陸九淵的心學，是為了反對當時因科舉考試而形成的，將儒家經典當成進身之階，而全不落實於道德修養之實，從而導致社會風氣腐化的不良學風。

同時，陸九淵的心學，也有反對佛、老虛玄之風的傾向，在反對佛老出世主義的虛玄傾向上，心學、理學、氣學是完全一致的。

陸九淵指出：“仁即此心也，此理也，求則得之，得此理也……古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事，德則實德，行則實行。”

儒家之理與佛老之理相比，是儒家不追求什麼彼岸，而將主要精力放在了此岸世界的宗**常上。對此陸九淵便說：“吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之常典，謂之彝倫，蓋天下所共有，斯民之所日用。”

“別有妙道”即指佛老之道，儘管佛老之道在中國封建社會中也具有“陰翊王化”的作用，但是畢竟不能成為國家的主導文化。

陸九淵說：“此理(儒家文化)乃宇宙所固有，豈可言無？若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。”這是從維護封建綱常名教的立場出發。

陸九淵強調人們不僅要明“實理”，而且還要重視“實行”。他說：“宇宙間自有實理，所貴乎學者，為能明此理耳。此理苟明，則自有實行，有實學。”

學習的目的，一定要落實到道德踐履上，否則就是欺世盜名的“虛學”，他曾不止一次地表明，學者應當“明實理，做實事”，“一意實學，不事空言。”

因此朱熹也曾經讚揚陸九淵的治學精神，說：“子靜之門，躬行皆有